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Die letzte Minute

Es gibt das schöne Zitat von Markt Twain, das da lautet „Gäbe es die letzte Minute nicht, so würde niemals etwas fertig.“ Ohne deadline – wir würden unser Leben nie zu Ende bringen. So gesehen ist die Offenbarung des Johannes die ins kollektiv gewendete Endmarkierung unseres Seins. Ohne die christlich geprägte Apokalypse, so könnte man vermuten, hätte auch Markt Twain den obigen Satz nicht schreiben können. Oder, wie Malte Henk in einem kleinen Essay mit dem Titel „Die Zeit ist nah!“ in der Zeit (!) vom 24 September 2020 bemerkt: was das Abendland fremden Kulturen voraus hat (wir würden das voraus sicherheitshalber in Anführungszeichen setzen, aber das nur nebenbei), ist die Idee des absoluten, unmittelbar bevorstehenden Endes. Das ist wahrlich keine Kleinigkeit. 

Der böse Hegemon

Nun könnte man, und Malte Henk zeichnet diesen Strang nach, die Offenbarung des Johannes, die Niederschrift erfolgte 70 Jahre nach der Kreuzigung Jesu und Johannes war Mitglied einer damals randständigen jüdischen Sekte, lediglich als literarisch verschlüsselte Botschaft an die Mitgläubigen verstehen, die sich über die Zumutungen der römischen Herrschaft und die noch ausstehende Abrechnung mit ebenjenen Römern auslässt. Der Satan: die römische Besatzung; der satanische Zahl 666 – die zahlentheoretische Verschlüsselung des Kaisernamens: Nero; die Entscheidungsschlacht: der Sieg der Christen über die Ungläubigen.

Nichtsdestotrotz würde man nicht verstehen können, trotz der literarisch gewaltigen, d.h. eindrücklich schönen und schauerlichen Schreckensbilder, warum die Botschaft über die Jahrhunderte eine solche Wirkung entfalten konnte. Zu Recht weist Malte Henk darauf hin, dass Azteken, die nordische Mythologie und auch der Hinduismus den Untergang ebenfalls kannten – der Unterschied? Dort ist das Ende ist kein richtiges Ende, denn es geht in zyklischen Schleifen munter weiter mit der Welt und damit auch mit uns.

Ein wirkliches Ende ohne wirklichen Anfang?

Jenseits des Zeit-Essays stellt sich die Frage, ob ein richtiges, oder sagen wir genauer, ein apokalyptisches Ende ohne einen wirklichen Anfang überhaupt denkbar ist. Denn die christliche Erzählung umfasst zwar auch eine Kosmologie, sofern sie das alte Testament glaubenstechnisch weiterhin gelten lässt („Im Anfang schuf Gott Himmel und Erde“ (Gen 1,1)), durchbricht diesen kosmologischen Anfang aber mit Christus und dem neuen Testament, so dass das Johannes-Evangelium folgerichtig mit „Im Anfang war das Wort und das Wort war bei Gott und das Wort war Gott“ (Johannes 1,1) beginnt. Das heißt, hier ereignet sich ein Neuanfang innerhalb einer schon geschichtlich fortlaufenden Zeit.Wenn es also einen ereignishaften (geschichtlichen) Anfang innerhalb einer kosmologischen Zeit geben kann, so kann – oder muss ? – es auch ein geschichtliches Ende innerhalb einer geschichtlichen Zeit geben, könnte man schlussfolgern.

Auferständnis

In gewisser Weise ist dieses neue Ende auch in den Evangelien des neuen Testamentes angelegt, insofern Christus nicht nur am Kreuz stirbt (und seinem Vater die erschütternde Frage stellt „Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?“ Mk 15,34 Mt 27,46, Psalm 22,2), sondern danach auch wieder aufersteht, also nicht richtig tot ist.* Aber – wichtig – auch nicht richtig lebendig, da er irgendwann tatsächlich von der Bildfläche verschwindet, um nicht den schon bekannten zyklischen Kreislauf wieder in Gang zu setzen. Geburt, Tod und Auferstehung stehen also durchaus in einer ereignisaffinen Logik, denn: was wäre das für ein (Neu)Anfang, wenn das Ende genauso aussähe, wie vor dem (Neu)Anfang. 

Der kleine Haken an der Sache: was für den Sohn Gottes sich zeitnah ereignet und sich schlüssig und glaubhaft erzählen lässt, eben die Auferstehung, stößt in Bezug auf das eigene Leben des gemeinen christlichen Fußvolks an seine Grenze. Wenn am Ende des Lebens der Gläubige nach oben schaut und eventuell in Ermangelung umfassender Lebenserfüllung fragt „Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?“, so wird man in den seltensten Fällen nach Tod und Bestattung ein leeres Grab vorfinden. Diese Lücke wiegt umso schwerer, als dass die christlichen Gemeinden in den ersten Jahrhunderten keine kulturelle Hegemonie für sich verbuchen konnten, also keinesfalls auf eine gemeinsam geteilte und kollektiv erfolgreiche Glaubenspraxis rekurrieren konnten. In einer feindlichen Umwelt stellt sich nicht nur die Frage nach der individuellen Erlösung, sondern auch die, warum die christlichen Toten weiterhin genauso in den Gräbern wesen, wie ihre weitaus zahlreicheren Feinde.

Dauert noch etwas

Kurzum: wenn es ein Liebes- und Lebensversprechen des Anfangs gibt, dann muss es auch ein Versprechen auf Erfüllung und Erlösung geben, nicht nur auf einer individuellen, sondern - eingedenk der feindlichen Umwelt - auch auf einer kollektiven Ebene. Unter sozialpsychologischen Gesichtspunkten gibt die Offenbarung die Antwort auf diese Anforderung. Es wird zu einer Entscheidungsschlacht kommen, die den Sieg über den Satan besiegelt. Die Bösen (also die Anderen) kommen in die Hölle, für die Guten bleibt der Himmel. Kein Leid, keine Ungerechtigkeit wird den Fortgang der Geschichte trüben, denn die Geschichte ist definitiv zu Ende. 

„Mein Reich ist nicht von dieser Welt.“ (Johannes 18, 36) kann der gläubige Christ angesichts des drohenden Endes mit einigem Optimismus behaupten. Und je weiter das Ereignis der Kreuzigung und Auferstehung in und mit der Zeit verblasst, umso drängender werden die Fragen nach dem Eintreten des Endes, nach dem Beginn der Apokalypse, insbesondere wenn das Leben in und auf der Welt keinem Rosengarten gleicht. Andererseits: was passiert, wenn die Welt sich schöner entwickelt als erwartet, wenn die feindliche Umwelt plötzlich zu deinem Freund wird, das böse römische Reich zu einer erlösenden Macht. Die Bremswirkung einer solchen Entwicklung auf die Untergangssehnsucht dürfte kaum zu überschätzen sein. Johannes Fried schreibt in seinem Apokalypse-Buch:

„Die ganze Welt musste die Botschaft des Auferstandenen vernommen haben, bevor das Ende kommen sollte. Das ‚aufhaltenden’ Römische Reich samt aller seiner Nachfolger war zum Moment der christlichen Heilsgeschichte geworden; (…).“
Johannes Fried: Dies Irae. Eine Geschichte des Weltuntergangs; München, 2016; S 68

Der Spielraum der Apokalypse

Die Parusieverzögerung hatte also im Kontext einer neuen christlichen Umgebung, also im nun christlich geprägten Römischen Reich, zur Folge, dass man die Apokalypse weniger erwartete und herbeisehnte, sondern die Zeit bis zum letzten Gericht umdeuten musste. Ein Handlungs- und Glaubensimperativ folgte nun nicht mehr aus der zeitlichen Nähe zum Ende, sondern umgekehrt musste überlegt werden, aus welchen Gründen das Ende ausblieb und was handlungsmäßig daraus folgte. Die Antwort: die Apokalypse kommt erst dann, wenn die Welt zu einem erlösungsfreundlicheren Ort „umgestaltet“ worden ist – oder vorsichtiger formuliert: das Ende kommt, wenn jeder die Chance hatte, die frohe Kunde seiner Erlösung auch zu vernehmen. 

Das paradoxe Resultat dieser Verschiebung war eine Zuwendung zur Welt, aus der auch Aufbruch, Wandel und Erneuerung entstand. Etwas spekulativ könnten man auch sagen, dass man sich in der Folge, z.B. in der Renaissance – wie der Name schon sagt – weniger mit dem Ende als mit dem Anfang beschäftigte. Zwischen einem wundersamen Anfang und einem unglaublichen Ende entstand nun (eine) Zeit, die Dinge zu richten und ein Leben zu leben. Nichtsdestotrotz blieb die Apokalypse als latente Bedrohung zugleich ein Tröstungsjoker für alle jene, die nicht auf der Sonnenseite des gemeinsamen Lebens standen und die Welt am liebsten in den Orkus wünschten, ebenso wie sie ein - wie Sloterdijk sagen würde – Dringlichkeitsapriorie für jene bereitstellte, die diese Welt der Erlösung zuführen wollten und Entscheidungen zu treffen hatten.

Die enthüllte Wahrheit

Wenn Apokalypse das Weltende einläutet, dann ist das nur die halbe Wahrheit, denn schließlich geht es in der Apokalypse auch um die Enthüllung der letzten Wahrheit. Nicht nur besiegelt sie das Ende der Welt, sondern richtet die Menschen und scheidet endgültig nach Gut und Böse. So gesehen mag für einen christlichen Menschen die Apokalypse ein finales Ende besiegeln, aber ganz sicher, wie die Sache für ihn ausgeht, kann er sich nicht sein.**

Schließlich die Aufklärung, mit der das Ende-Denken keineswegs verloren gegangen ist. Wenn das absolute Ende die Enthüllung einer absoluten Wahrheit ist (voraufklärerisch gespeist durch eine apriorische Autorität), so gilt umgekehrt auch, dass die unbedingte Wahrheit das Ende ist - was gäbe es zu diskutieren.. Wenn die Aufklärung als Wahrheits-Erbin nun die Rationalität und Vernunft für ihre Ansprüche nutzbar macht und sich darüber neu legitimiert, so ist auch hier die Hoffnung, dass der Himmel auf die Erde kommt (vielleicht sollte man besser sagen: die Erde zum Himmel wird). Die Wahrheit wird auch hier zu einem Endzeitmechanismus, wie Derrida in seinem kleinen Apokalypse-Buch zeigt.

Bevor die apokalyptische Wahrheit „da“ ist, ist sie schon als Wahrheit verkündet worden und auf die Welt gekommen. In diesem Sinne hat die apokalyptische Wahrheit, ob religiös oder aufklärerisch gespeist, immer schon stattgefunden, wird jedoch zugleich nie vollkommen stattfinden. Das angekündigte Ende schiebt sich mit der Ankündigung auf und durchkreuzt sich selbst. Eine Apokalypse, die sich nie vollendet. Daher:

“Es gibt nur die Apokalypse ohne Apokalypse.”
Jaques Derrida: Apokalypse, Wien 2009 (1983), S. 74

Fortschritt mit und ohne Richtung

Apokalypse ohne Apokalypse. Es gibt noch einen anderen Aspekt dieses ‚Fehlens’, den Derrida in seiner Apokalypseabhandlung nicht explizit ausführt. Denn im Fortgang der Aufklärung und des Denkens scheint die Apokalypse, als Begriff, nicht als Wahrheitsmechanismus, in der Tat aus den Denkgebäuden nicht nur zu verschwinden, der Wahrheitsmechanismus wird nochmals transformiert. Das hat Folgen für den ihm innewohnenden apokalyptischen Zug. Wenn bei Hegel der Geist sich durch seine eigene Bewegung verwirklicht, sich dialektisch zur Wahrheit materialisiert oder bei Marx die Produktionsverhältnisse durch ihre eigenen Widersprüche zu einer besseren Endform finden, dann ist das ‚Böse` durch die Bewegung von Geist und Sein im Prozess der Geschichte von der Erde entfernt worden. Über das Böse muss nicht mehr am Ende der Zeit gerichtet werden, sondern es ist als Negativität in der Zeit aufgehoben und zum Schluss verschwunden. Mag sich die ‚Sache der Zeit’ bei Hegel und Marx sicherlich verwickelter entfalten, so gibt doch dieser Impuls die Grundidee dessen vor, was sich als Fortschritt durch das 19. und 20. Jahrhundert fortschreibt.

Man könnte daraus eine Fortschrittdefinition ableiten, die lautet: Fortschritt ist der Glaube an die Apokalypse, die sich als gutes Prinzip durch die Geschichte verwirklichet und bei der am Ende nichts Böses oder Schlechtes mehr übrig bleibt. Kein Gott muss uns noch retten, weil er im Zuge des Fortschritts überflüssig geworden ist. Am Ende der Zeit gibt es nichts mehr zu richten. Auch wenn sich diese Definition als Trivialität ausnehmen mag, wirft sie doch ein bezeichnendes Licht auf den derzeitigen apokalyptischen Ton.

Apokalypse now

In der Offenbarung heißt es gleich zweimal, zu Anfang und am Ende: „Denn die Zeit ist nahe.“ (Off 1,3; 22,10). Ein Satz, der durch die Jahrhunderte wohl immer wieder Anklang gefunden hat. Und auch heute ist es nicht schwer, bei all den gewichtigen Krisen - Klima-Krise, Demokratie-Krise, Finanz- und Wirtschaftskrise, Corona-Krise - den Weltuntergang als kurz bevorstehend auszurufen. Auch die Schreiber, die mit christlicher Kernkompetenz ausgestattet sind, sehen da Dinge auf uns zukommen

„Und wie nahe diese Zeit ist, das zeigen Entwicklungen und Ereignisse, die wir heute schon beobachten können. Das darf uns sicher zum Ansporn sein, den Herrn mit neuer Frische aus dem Himmel zu erwarten.“
www.bibelstudium.de/articles/4502/die-zeit-ist-nahe.html (vom 09.01.2018)

Sätze wie aus einem unveröffentlichten oder vergessenen Loriot-Film könnte man meinen. Allein, der christliche Anspruch auf Erlösung ist von der Apokalypse nicht zu trennen. Die Erwartung des Herrn mit neuer Frische am Ende der Zeiten ist kein ironischer Seitenhieb, sondern Kern eines christlichen Endzeitdenkens. Wie anders hingegen die Verkündigung des Bundespräsidenten:

„Frank-Walter Steinmeier mahnt junge Menschen, in der Klimadebatte keine unlösbare Apokalypse zu skizzieren, ‚denn Apokalypse lähmt’.“ 8. November 2019, Quelle: ZEIT ONLINE
www.zeit.de/politik/deutschland/2019-11/frank-walter-steinmeier-demokratie-klimaaktivisten-apokalypse

Man möchte Frank-Walter Steinmeier als SPD-Politiker daran erinnern, dass die christliche Apokalypse keineswegs eine Lähmungsfunktion intendierte, sondern auf ein gerechtes Ende hinweist, womit wir beim „modernen Problem“ der Apokalypse angekommen sind. Denn diese hat längst schon eine Bedeutung angenommen, die früher undenkbar war. Denn ist der Fortschrittsoptimismus im Fortgang der Geschichte erstmal gründlich brüchig geworden, kann das Ende (der Welt) nur noch ein Ende sein, das von allen guten Geistern verlassen ist, sinn- und bedeutungslos.

Erst hieraus erklären sich Reaktionsweisen, die auf der einen Seite zwischen Resignation, Zynismus und Hedonismus angesiedelt sind - denn im Angesicht eines solchen Untergangs, und das macht zugleich seine Faszination aus, ist die Verantwortung für die Welt suspendiert -, während auf der anderen Seite ein extremer Hypermoralismus eine Wahrheit durchzusetzen versucht, die an allen Ecken und Enden schon ihre Satisfaktionsfähigkeit eingebüßt hat. So als ob der Reinheit des Geltungsanspruchs seine Wirklichkeitsuntauglichkeit wettmachen könnte. Diese moralische Zuspitzung schließt sich mit dem sinnlosen Ende kurz, also dem, was man einst Apokalypse nannte, damit auf beiden Seiten der Gleichung nicht sichtbar wird, in welche Ausweglosigkeit ein solches unpolitisches Denken sich manövriert hat. 

Es kommt nicht von ungefähr, dass mit Greta Thunberg ein mild-autistisches Mädchen zur Anführerin einer Bewegung (Fortschritt?!) wird, deren große Stärke darin zu liegen scheint, unbeirrt von allen Kontexten die Klimaziele als Überlebensbotschaft zu artikulieren, was schließlich in der Hybris mündet, der Weltgemeinschaft tatsächlich ein "How dare you?!" entgegenzuschläudern. Es wird nicht mehr lange dauern, bis man in der Logik der Überbietung einen blinden Taubstummen diese Frage auf die Stirn tätowiert, um die Weltgemeinschaft noch mehr aufzurütteln.

Man wagt nicht zu fragen, mit welchem Versprechen auf welche Art Leben eine solche Anti-Weltuntergangsbewegung die Welt denn vor dem Untergang bewahren will, so also ob das Leben als Leben schon genügen würde. Und es kommt auch nicht von ungefähr, dass ein solch nacktes Leben ziemlich exakt jenen Figuren in den zahlreichen „Apokalypsefilmen“ gleicht, die gemeinhin als Zombis bezeichnet werden und ganz oft eher an das Heute, denn an das Morgen erinnern. Und es ist weiterhin kein Zufall, dass in dieser Form der Apokalypse nur die reine Hölle übrig geblieben ist, da eine Erlösungsmöglichkeit außerhalb unserer Fortschritts- und Geltungszwangslogiken nicht vorgesehen ist.

Will man den „Es-ist-kurz-vor-Zwölf-Diskurses“ enthysterisieren, so empfiehlt es sich, entweder in die Apokalypse als christliches Projekt einzusteigen, oder aus einer Apokalypse, die einer innerweltlichen Fortschritts-Zwangslogik untergründig gefangen bleibt, auszusteigen.*** 

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* An dieser Stelle könnte man mit einem Nachdenken über den Begriff der Freiheit fortfahren: ist frei sein nicht per se an die Abwesenheit von leitenden und regelnden Instanzen geknüpft; und ist es nicht etwas billig, genau dann an jene Instanzen zu appellieren, wenn die eigenen Entscheidung zu unguten Schicksalsverläufen geführt hat?

** Denn sprichwörtlich heißt es zum Beispiel: „Es ist leichter, daß ein Kamel gehe durch ein Nadelöhr, denn daß ein Reicher in das Reich Gottes komme.“ Lukas 18,25; Matthäus 19,24; Markus 10,25.

*** Ein letzter Trost für alle Klima-Interessierte: In einigen hundert Millionen Jahren wird durch die zunehmende Leuchtkraft der Sonne das Leben von der Erde verschwinden, bis die Sonne schließlich selbst nach weiteren Milliarden von Jahren als kleiner weißer Zwerg eine Träne im Raum der dunklen Unendlichkeit wird.

30. September 2020 

0100111001111 usw. Inzwischen ist der Strom unserer Seins ein digitaler. Daten sind wertvoller als herkömmliche Rohstoffe. Daten sind das neue Öl. Die Welt der Gegenstände, das was uns entgegensteht, löst sich nicht auf, sondern unterliegt einer fortwährenden Entwertung. Was ist ein Auto und eine Autofabrik im Vergleich zu den Algorithmen, die die Google-Suchmaschine steuern. Und selbst im Reich der Computer wandern nicht nur unsere Daten, die einstmals auf den lokalen Rechnern lagerten, in die Cloud, sondern auch die Programme selbst (für die Jüngeren: die Apps). Häufig reicht inzwischen ein mobiles, handgroßes Endgerät aus, um sich in der digitalen Welt vollumfänglich bewegen zu können. Der Himmel über uns verheißt wenig, die Cloud inzwischen viel.

Während schon mit dem industriellen Zeitalter die Frage aufkam, ob und wie ein von allen handwerklichen Qualitäten losgelöster Herstellungsprozess die Dinge entwertet und was dies in Bezug auf die Beständigkeit der Welt bedeutet, wirkt diese Sorge angesichts der Geschwindigkeit, mit der digitale Prozesse die Welt transformieren, fast putzig.

Sehen wir also das Endspiel um die Welt-Bewältigung, in der sich der „Geist“ nun endgültig gegen die Form und die Materie durchsetzt und wo selbst unser Körper in naher Zukunft nur noch ein Restbestand austauschbarer und erneuerbarer Gensequenzen zu sein scheint. Sind dies vielleicht die letzten Stolpersteine auf dem Weg zu einem Leben unter absoluter Herrschaft des „Geistes. Ein „Geist“ der über jedwede Materie bestimmen kann, wie ein Schlachtmesser an der Kehle des Nutztiers.

Die Frage ist als rhetorische offensichtlich. Bis auf weiteres bleibt es dabei: Wenn der Geist sich nicht mit der Materie verbindet, ist er buchstäblich Nichts. Der menschliche Geist kann sich nicht aus sich selbst schöpfen. Unsere Körper sind immer schon da, präfigurieren unser Denken, auch wenn wir den Körper in philosophischen Höhenflügen meist schnell hinter uns lassen (wollen). Es kommt nicht von ungefähr, dass die Philosophie in vielen ihrer Konstrukte daran arbeitet, den sterblichen Körper, diese Form der Begrenzung und des Verfalls, loswerden. In seinem Buch „Häresie der Formlosigkeit“ schreibt Martin Mosebach zum Beispiel über die Doktrin, die Form und Inhalt voneinander ablösbar hält:

„Was sie den Inhalt nennt, die Abstraktion, der theoretische Extrakt, das ist für sie die eigentliche Wirklichkeit; die durchbluteten Körper, die sinnlich tastbaren Gestalten hingegen sind bloß Form, austauschbare Schattengebilde; wer sich mit dieser Form befasst, verbleibt im Peripheren, im Akzidentiellen . wer aber durch die From hindurchstößt zu den ewigen Abstraktionen, der ist ans Licht der Wahrheit gelangt.“
Mosebach, Martin: Häresie der Formlosigkeit. Die römische Liturgie und ihr Feind, Rowohlt Taschenbuch Verlag, Hamburg bei Reinbek, 2019, S 101

Besonders prekär wird die Angelegenheit, wenn eine vertikale Beziehungsdimension das Sein der Menschen in Anspruch nimmt, was, soweit ersichtlich, seit Anbeginn der Zeiten mehr oder minder der Fall sein dürfte. Der „göttliche Geist“ von oben ist gerade jener, der die Imponderabilien des defizitären, da erdverbundenen menschlichen Seins erträglich macht. Was sinnloses Leid, Ungerechtigkeit, Verzweiflung war, soll wieder gut werden. Und ab sofort stellt sich die Frage, wie bitte schön die Vermittlung dieser Ansprüche von statten gehen soll. Irgendeine Art von Anspruch und von Zuspruch muss anschaulich gegeben sein, damit sich nicht jeder und jede ins Nirvana halluziniert (was vorkommt).

Kurzum, die Wirklichkeit kann anders werden, als sie sich gibt. Diese Erfahrung ist den Sterblichen von Anbeginn eingeschrieben, auch wenn wir Heutigen tatsächlich meinen, dass es einen feststellbaren Grund der Wirklichkeit gibt, der umso trag- und wirkungsmächtiger ist, je mehr wir unseren Mono-Grund-Geist die Wirklichkeit durchformen lassen.

Martin Mosebach verhandelt diesen unscheinbaren Sachverhalt anhand der römischen Liturgie oder besser: anhand ihres drohenden Verschwindens. Die gesamtgesellschaftliche Ausgangslage ist bei Mosebach wie folgt: Die wissenschaftlich-technische Revolution hat Verhältnisse geschaffen, in denen zwar vieles auf höchst effiziente Weise funktioniert, aber die Lebenszusammenhänge kaum sinnvoll entzifferbar sind. Der Rhythmus des Lebens ist verloren gegangen und wir finden selten noch einen sinnlichen Ausdruck für Ereignisse wie das Geborenwerden oder das Sterben, für das Verhältnis zwischen den Geschlechtern, für die politische Macht, für das Verhältnis von Arbeit zu Muße, für unsere Beziehung zu den ewigen Mächten, so Mosebach (ebda. S. 306).

Hingegen dienen sakrale Bräuche genau dazu: sie veranschaulichen die Differenz zu der profanen Zeit, heben besondere Ereignisse und/oder Lebensabschnitte hervor, kreieren eine besondere Praxis, die wiederum mit dem Körper und/oder mit besonderen Dingen verknüpft ist. Somit rhythmisieren sie nicht nur die individuelle und kollektive Zeit, sondern erinnern daran, dass zu besonderen Zeiten besondere Dinge geschehen können.

Insofern bietet der Ritus nicht nur einen gemeinsamen Rahmen, um ein Ereignis zu feiern bzw. zu bewältigen, womit er auch eine Stabilisierungsfunktion erfüllt, sondern er eröffnet zugleich einen Ereignishorizont. Zumindest zeigt der Ritus, dass ein solcher Horizont für neue Ereignisse möglich ist (Der Vollständigkeit halber muss hinzugefügt werden, dass der Ritus natürlich auch einengend und untersagend sein kann). Um mit Mosebach auf die christliche Liturgie zurückzukommen, so ist die Opferfeier das wichtigste - rituelle - Element in einem Gottesdienst. Das Opfer, das Gott dargebracht wird, besteht paradoxer Weise darin, dass Gott selbst es ist, der opfert (ebda. S. 286). Die Fleischwerdung Gottes samt Tod am Kreuz und Auferstehung, im Ritus aufgehoben, bildet ein Ereignis, das in seiner Tragweite kaum zu überschätzen ist. Unabhängig von der historischen Belastbarkeit dieses „Vorgangs“ zeugt das Christentum mit seiner Geschichte davon, dass sich etwas Außerordentliches ereignet hat und die Abfolge eines wie immer gearteten Geschichtsablaufs unterbrochen wurde (u.a. mit einer Zeitrechnung, die aus diesem Ereignis entspringt).

Im Kern der Geschichte wurden nicht ein wunderähnlicher Zauber vollführt, sondern Gott selbst ist Fleisch geworden und hat sich der Vergänglichkeit ausgesetzt (und heißt Vergänglichkeit nicht auch: der Freiheit ausgesetzt). Jede Art solcher Ereignishaftigkeit muss sich materialisieren, nicht nur, um sich vernehmbar zu machen, sondern weil das Ereignis als Ereignis Materie/Form sein muss – die Ewigkeit mag formlos sein, die Angelegenheiten der Sterblichen sind es nicht. Im Ritus, so könnte man Mosebach verstehen, wird dieses Ereignis wiederum in einer transformierten und durch die Geschichte immer wieder abgewandelten Form gebracht, um das Ereignis zu wiederholen. Und hier stößt man auf das nächste Paradox: ist nicht die Wiederholung der Tod und die Einebnung des ursprünglichen Ereignisses? Oder: ist der Ritus nicht letztendlich ohnmächtig gegenüber der Macht des ursprünglichen Ereignisses, ist er nicht nur ein schwacher Abglanz seines Ausgangspunkts?

Oder anders gefragt: erfüllt der Ritus nicht genau dann sein Versprechen, wenn er in der Wiederholung jenes Ereignisses das Ereignis neu und in voller Wucht vor unseren Sinnen erscheinen lässt. Dies ist der Anspruch der katholischen Eucharistie – nicht nur ein „symbolisches Opfer“, nicht nur „als ob“, sondern die Verwandlung von Brot und Wein in den Leib und das Blut Jesu Christi. In diesem Sinne gehört zum Ritus zwingend die Bindung an die materielle Welt, insbesondere im Christentum, da es sich um die Religion der Auferstehung des Fleisches handelt, wie Mosebach bemerkt (ebda. S. 302). Die Materie als sicht-, fühl-, riech- und hörbares Stück Sein ist nicht nur ein nachträglich hinzugefügtes Etwas, fungiert nicht als Beglaubigungsformat einer außermateriellen Wahrheit, sondern ist mit dem „Geist“ zutiefst verklammert. Das Ereignis kann nicht anders, als mit und aus der Materie zu „sprechen“. Erst so kann es überhaupt zu Materialisierungsformen einer sinn- und wirklichkeitsverwandelnden „Geistigkeit“ bzw. „Göttlichkeit“ kommen. Der reine Geist kann nicht und nichts vermitteln.

In diesem Sinn lassen sich Form und Inhalt keineswegs trennen, auch wenn nicht jede Form dadurch sprechend wird. Weiterhin ist eine Form nichts Statisches, da sie sich im Kontext jeder Wiederholung, ja durch die Wiederholung selbst ändert. Dies ist auch der Grund, warum Riten im Laufe der Zeit ganz zwangsläufig Änderungen unterliegen und auch bewußt abgeändert werden. Der sinn- und wirklichkeitsverwandelnde „Zug“ ist immer ein kollektiv bezeugter, der (s)einen zeitbezogenen Stempel tragen muss, damit sich die Menschen als Mitschreibende in ihm erkennen.

Was also hat es zu bedeuten, wenn die Form, der Ritus, der Körper, die Natur, die Dinge, die Materie aus unserer Lebenswirklichkeit mehr und mehr verschwinden. Auf der christlichen Folie des Ritus und der rituellen Formgebung konstatiert Martin Mosebach, dass der Aufstand gegen die Form keineswegs in die Freiheit, sondern in den Kitsch und in Kümmerformen mündet (ebda. S 283). Wenn das innere Erleben sich nicht mehr in und an der Form orientieren muss, fällt folgerichtig auch das Korrektiv der gemeinsamen Formteilung und Auseinandersetzung weg, könnte man hinzufügen. Die Gravitations- und Fliehkräfte der ersten und letzten Dinge, die in den Ereignismomenten des Lebens uns entgegentreten und im Ritus „bearbeitet“ werden, geraten durch eine rein innerliche Betrachtung eher in eine Sackgasse. Während der Ritus im besten Falle stabilisierend und / oder öffnend wirkt (Zuspruch und Inspiration), neigt das abgekapselte Ich dazu, sich zu verlieren oder sich zu verhärten. Ähnlich verhält es sich auch mit den moralischen Geboten. Wenn ich die Frage nach einem gottgefälligen und einwandfreien Leben nur zwischen mir und Gott ausmachen muss, werde ich zwangsläufig auf mich selbst als unzuverlässigen Gradmesser meiner Erfolge und Misserfolge zurückgeworfen. Die Loslösung von allen Kontexten, die Zuspitzung auf eine reine und bereinigte geistige Ebene des moralischen Handelns führt meist zu einer Maßlosigkeit des Anspruchs, der die Angelegenheiten verschlimmbessert. Es daher auch nur ein kleiner Schritt im Protestantismus, wenn man aus der Aufgabe Gott-Minus-Ritus den Geist errechnet, der zum Schluss auch sich selbst genügt.

In diesem Zusammenhang ist es vielleicht auch bedenkenswert, warum die christliche Opferfrage im Gegensatz zum Liebesgebot insbesondere für protestantische Ohren keinen guten Klang hat. Das christliche Liebesgebot - liebe deinen nächsten wie dich selbst – mag als normative Orientierung auf faktische Hindernisse treffen, erlaubt aber letzten Endes eine absolute Egalität der Menschen, wenn auch erst in einer fernen Zukunft. Das Opfer hingegen, gleich auf welcher Seite, belässt die faktische Unwucht des Lebens, die Asynchronität des Mit-Seins nicht nur im Hier und Jetzt, sondern erhebt sie zu etwas Grundsätzlichem. Sobald das erste Wort gesprochen wird, sind wir etwas schuldig.

Wenn Metaphysik die geistige Festschreibung von Wahrheiten oberhalb des uns Entgegenstehenden ist, somit also ein Selbstgespräch führt, und die moderne Objektivität die Zurichtung von Gegenständen und Zusammenhängen auf bestimmte Erkenntnisweisen ist, die das Entgegenstehende verstummen lassen, dann wird die Frage nach Formen und Riten eine dringlichere. Dabei kann man die Religion – zumal die christliche – danach fragen, inwiefern sie die Öffnungsmomente und ihre Riten, die uns an diese Öffnungsmomente erinnern sollen, nicht durch den Erlösungsanspruch – also durch die Wahrheit der Auferstehung – zugleich limitiert und welche andere Formen der „rituellen“ Praktiken, der Materialisationsanschlüsse zu den ersten und letzten Dinge wir noch „haben". o o o 1 1 1 o o o

31. August 2020

Virginie Despentes entwirft in ihrem 2015 erschienenen Roman "Das Leben des Vernon Subutex" ein - wie es im Klappentext so schön heißt - Sittengemälde unserer Zeit. Die schönen Jahren, so es sie denn gab, sind vorbei, die Helden des Sex, Drugs & Rock 'n Roll sind älter geworden, so sie überhaupt noch leben. Folgerichtig geht es nicht nur auf der gesellschaftlichen, sondern auch auf der persönlichen Ebene bergab. Die einstmalige unbewußte Leichtigkeit des Seins entpuppt sich als Privileg der Jugend. Was im höheren Alter bleibt sind die Einschläge des Lebens, von denen die jüngeren Leute noch nichts wissen. Und so heißt es im Roman:

"Wenn man über vierzig ist, gleicht die ganze Welt einer bombardierten Stadt."
Virginie Despentes: Das Leben des Vernon Subutex 1: Köln, 2019 (2013), S. 97

Das ist allerdings nur die halbe Wahrheit und der optimistische Geist wird darauf setzen, dass mit den Jahren auch die Lebenserfahrung in Form von Gelassenheit und demütiger Freude wächst. Vielleicht. Aber auch der Körper geht mit den Jahren seinen eigenen Weg und man stellt fest, dass es sich nicht nur um einen graduellen Abstieg handelt. Es öffnen sich kleine Abgründe und man merkt, dass die Baustellen des Körpers nicht nur länger bestehen bleiben, sondern auch immer neue dazukommen (Memento Mori der modernen Zeit: die Straßenbaustellen in den Städten, Wut und Verzweiflung hervorrufend). Während die alten Wehwehchen, und Gott sei gelobt, so es sich um keine Ernsthaftigkeiten handelt, nur mit mäßigen Erfolg verschwinden, die Tendenz haben, nach einiger Zeit ungefragt wieder aufzutauchen, ist die Psyche damit beschäftigt, diese neue Situation zu bewältigen. Phasenverlauf:

1. Zukunftsglaube: Das wird schon wieder, bald werde ich mich - und mein Körper sich - ganz wie früher fühlen
2. Dissidenz: Aufmerksamkeit für und Auflehnung gegen das Unannehmbare
3. Resignation: kann man nichts machen
4. Konservatismus: Einsicht und Bejahung der eigenen Verletzlichkeit, Brüchigkeit, des eigenen Vergehens
5. Realitätsprinzip: Akzeptanz, dass die Phasen 1-4 nicht nur einmal und nicht immer in chronologischer
Reihenfolge durchlaufen werden

Wenn man fünfzig ist, gleicht das Leben bestenfalls einem Luftballon mit zunächst winzigen Löchern.
Ein Teil entweicht nach oben, der andere sinkt nach und nach.

31 Juli 2020

Wer liest noch Bücher? Ab und zu werden noch Autorennamen in den Ring geworfen, um Landmarken abzustecken oder um bestimmten Argumenten innerhalb einer Diskussion mehr Gewicht zu verleihen. Allerdings funktioniert das natürlich nicht mit allen Autoren. Wer beispielsweise schon mal versucht hat, mit Bezug auf Thilo Sarrazin ("Deutschland schafft sich ab: wie wir unser Land aufs Spiel setzen") oder Rolf Peter Sieferle ("Das Migrationsproblem: über die Unvereinbarkeit von Sozialstaat und Masseneinwanderung") darauf hinzuweisen, dass die derzeitige deutsche Einwanderungspolitik nicht nur in der Gegenwart, sondern verstärkt in der Zukunft zu ganz massiven Problemen führen wird, kann bestimmt von besonderen Erfahrungen berichten. Selbst bei liberalen und toleranten Menschen werden diese Autoren oftmals als Rechte gebrandmarkt, was heutzutage scheinbar soviel heißt wie: "hasserfüllte Rassisten". Oder das Gespräch wird abgebrochen, weil man als moralisch integerer Gesprächspartner nicht länger existiert. Dabei wird offen zugestanden, dass die Bücher gar nicht gelesen wurden, womit sich auch die Frage erübrigt, ob bestimmte Thesen oder Sachverhalte nicht auch anders zu bewerten wären und wenn ja, wie (und in der Tat, die beiden Autoren respektive Bücher sind keineswegs sakrosankt; andererseits scheint mir ihr Erkenntniswert doch größer als ihr Verwirrungspotential. Zudem ist bekanntlich eine moralische Haltung kein Ersatz für die Wirklichkeitswarnehmung und für das Denken.).

Lassen wir dahingestellt, ob sich diese Diskursunfähigkeit im Einzelfall mit sozialpsychologischen Kategorien (Angst, Schuldbewußtsein) erhellen oder sie sich als eine Art Bequemlichkeit mit moralischen Mehrwert fassen lässt, oder ob es sich gar um eine gezielte politische Operation zur Schwächung des vermeintlichen Gegners handelt, ein Erkenntnisgewinn entspringt daraus für beide Seiten nicht.*

Inzwischen führe ich solche Diskussionen eher selten oder nur behutsam bis zu einem bestimmten Punkt. Nichtsdestotrotz verweise ich in anderen Diskurszusammenhängen auf andere strittige Autoren, gerade weil ich deren Denkbewegungen und Schriften für bestimmte Phänomene als überaus wichtig erachte. Dazu gehört zum Beispiel Martin Heidegger, auf dem das Etikett "nationalsozialistischer Philosoph" in einigen Kreisen erstaunlich fest haftet. Nun mag es unbestritten sein, dass Heideggers charakterlichen Eigenschaften und partiell auch seine politischen Einstellungen (zu einer gewissen Zeit) keine vorbildlichen waren, aber dass er zum Denken des 20. Jahrhunderts nichts Grundlegendes beigetragen hätte, das, nein das kann man nicht sagen.**

So es darum geht, die Wirkungsmächtigkeit der modernen Wissenschaft zu beleuchten und seine Bezogenheit auf das vorstellende Herstellen samt der damit einhergehenden Immanenzzuspitzung aufzuweisen, so gibt es kaum einen erhellenderen und präziseren Text als der 1938 entstandene Aufsatz von Martin Heidegger, der mit "Die Zeit des Weltbildes" betitelt ist. Erhellend insbesondere deshalb, weil es kein akademischer Text ist, der sich exklusiv an ein Fachpublikum wendet. Vielmehr ist er eine Einladung zum Nachvollzug einer Denkbewegung, die gewiss nicht einfach sein mag, aber sich dennoch an keiner Stelle in ein esoterisches Expertentum versteigt. Ich erwähne den Text auch deshalb, weil in ihm der schwierig zu fassende moderne Weltbezug behandelt wird, was wiederum mittelbar auf die in vielen Diskussionen - zum Beispiel über Kunst oder das Wesen des Politischen - zur Verwirrung führenden Kategorien Subjekt und Objekt durchschlägt.

In Kürze und Verkürzung: Die spezifische moderne Subjekt-Objekt-Konstellation kann ihre eigene Geschichtlichkeit und Begrenztheit, ihren eigenen, nicht in ihr selbst gründenden Bezug zur Welt, nicht mitdenken, weil ihre ungeheure Produktivität und Mächtigkeit diesen Bezugscharakter verstellt. Gerade die Ungeheuerlichkeit ihres Vermögens scheint als Wahrheit für sie zu bürgen. Auch wenn dies alles schwer zu fassen sein mag, insbesondere in dieser unzulässigen Verkürzung, führt Heidegger am Ende des Textes zu einem Gedanken über, die in vielfacher Hinsicht plausibel und erstaunlich zugleich ist.

Heidegger spricht davon, dass damit, das der Mensch nun darum ringt, allem Seienden das Maß zu geben, das Riesige und Riesenhafte zur Erscheinung kommt und zwar in Form des immer Kleineren. Explizit erwähnt er die Atomphysik. Man kann aber aus heutiger Sicht auch an die Gen- und Computertechnik denken, womit das Kleinste nicht nur in der Physik, sondern auch in der Biologie und im rechnenden Kalkulieren auftaucht und ungeheuere Wirkung entfaltet. Heidegger sieht hier eine Umschlagbewegung, in der das Quantitative zu einer eigenen Qualität wird. Während die Eingriffe und Manipulationen in den Kapillaren unseres Lebens die größten Effekte zeitigen und der umfassenden Planung, Berechnung, Einrichtung und Sicherung aller Lebenszusammenhänge zu dienen scheinen, bekommt es eine eigene Qualität, womit das Berechenbare gerade zum Unberechenbaren wird. Für Heidegger entsteht ein unsichtbarer Schatten, der die Dinge umgibt.

"Durch diesen Schatten legt sich die neuzeitliche Welt selbst in einen der Vorstellung entzogenen Raum hinaus und verleiht so jenem Unberechenbaren die ihm eigene Bestimmtheit und das geschichtlich Einzigartige."
Martin Heidegger: Die Zeit des Weltbildes, in: Holzwege; Frankfurt am Main 1994; S. 95

Die Zurichtung und Planbarkeit der Welt lässt sozusagen einen Schattenraum entstehen, der laut Heidegger unserer Vorstellung und damit auch unserem weiterem Zugriff entzogen ist. Das Unberechenbare bricht nicht nur in unsere Welt ein, sondern es ist aufgrund der Art unseres jetzigen Weltbezuges auch nicht einholbar. Das Wissen um das Unberechenbare, das Wissen um das Andere des Schattens, ist uns laut Heidegger verweigert. In einer Anmerkung zu dieser Passage fragt sich Heidegger gar:

"Was aber, wenn die Verweigerung selbst die höchste und härteste Offenbarung des Seins werden müsste?"
Martin Heidegger: Die Zeit des Weltbildes, in: Holzwege; Frankfurt am Main 1994; S. 112

Dies ist insofern bemerkenswert, als dass Heidegger nicht nur darauf zu verweisen scheint, dass selbst die forciertesten Anstrengungen zur Plan- und Kontrollierbarkeit der Welt zwangsläufig immer weiter ihre eigenen (man darf vermuten: mehr oder minder katastrophischen) Unberechenbarkeiten produzieren werden, sondern dass diese Erfahrung des "Entgleitens", sozusagen die Wissensverweigerung im Zuge der Wissenssteigerung, vielleicht auch die einzige Chance ist, dem Teufelskreis der weiteren Zurichtung von Welt zu entgehen, so man diese Erfahrung als Erfahrung und damit als Offenbarung ernst nimmt. Letzteres ist aufgrund des Grundzuges der Moderne, nämlich des Einholens scheinbar noch unbegriffener Außenbestände, schwer zu akzeptieren, wird ihm doch zugleich das Etikett des Irrationalen angehängt. Und so endet der Text von Martin Heidegger zum einen mit der Frage, wie wir mit dem Unberechenbaren umgehen sollen, so wir uns nicht darauf besinnen, dass wir als Sterbliche nie ganz in den Weltbeständen aufgehen werden. Besinnung also:

"Sie versetzt den künftigen Menschen in jenes Zwischen, darin der dem Sein zugehört und doch im Seienden ein Fremdling bleibt."
Martin Heidegger: Die Zeit des Weltbildes, in: Holzwege; Frankfurt am Main 1994; S. 96

"Dem Sein zugehörend." Verwirrend der Gedanke, dass das, zu dem wir gehören, nicht bestimmbar ist (wir auf Zuspruch angewiesen sind, selbst wenn es ein unberechenbarer ist) und dass dort, wo wir uns eigentlich bestimm- und vorstellbar einrichten wollen, wir letztendlich Fremde bleiben.

Zum anderen beschließt Heidegger seinen Text - wir befinden uns im Jahre 1938 - mit der drittletzten Strophe eines Gedichtes von Hölderlin, überschrieben mit "An die Deutschen"

"Wenn die Seele dir auch über die eigne Zeit
Sich, die sehnende, schwingt, trauernd verweilest du
Dann am kalten Gestade
Bei den Deinen und kennst sie nie."

Wie auch immer. Wer eine "rechte" Lesart finden möchte, sollte zuvor eine Lektüre vollzogen haben.

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* Welche Volten die sich moralisch gebende Haltung samt der damit einhergehenden Unterschlagung der politischen Dimension erzeugt, war zum Beispiel im April dieses Jahres bei dem Göttinger Tatort-Krimi namens "National feminin" zu bestaunen, als die leitende Ermittlerin den rechtsextremen Täter beim Verhör vorhielt: "Wenn du deine Identität nur durch ein Feindbild aufrechterhalten kannst, dann ist deine Identität eine Krankheit." Den beiden Drehbuchautoren ist wahrscheinlich entgangen, wie vollumfänglich dieser Satz in dieser Tonart eben auch auf die Ermittlerin zurückfällt.

** Dass es zwischen seinem Denken und seiner politischen Überzeugung, die er zu einer bestimmten Zeit hatte, vielleicht Verbindungen geben könnte, ist durchaus eine These wert. Nur wird diese Verbindung vermutlich ganz anders aussehen, als sich das ein moralischer Diskurs vorstellen mag.

30. Juni 2020

Lauttechnisch ist der Begriff auf der Höhe seiner Bedeutung, will sagen, er hört sich unschön an. Gebildet wird er aus der lateinischen Vorsilbe pro "für" und dem crastinum "morgen", was zusammen ein "vertagen" ergibt und das Phänomen des extremen Aufschiebens bezeichnet (Zudem lässt die Prokrastination an die Kastration denken (castrare "verschneiden"), was, auch wenn inhaltlich keine Verbindung besteht, den Assoziationsraum nicht freundlicher macht).

Will man die Prokrastination in der Praxis erleben, ist das ganz einfach: die anstehenden - wichtigen - Aufgaben so lange nach hinten schieben, immer wieder, bis der Aufgabenberg krachend über einen zusammenstürzt* oder man sich heroisch kurz vor Toresschluss in einen Arbeitsrausch hinein beißt, mit dem man die Anforderungen in den letzten Tagen, Stunden, Minuten erfüllen kann (Oder wie Mark Twain schon treffend bemerkte: "Gäbe es die letzte Minute nicht, so würde niemals etwas fertig".)

Ungeübte Prokrastinator*innen (darf mann negative Eigenschaften gendern?) ergehen sich in dieser "Kurz-vor-Toresschluss-Arbeits-Stress-Phase" in Selbstvorwürfen und fragen sich, warum sie nicht viel früher die Aufgabe in Ruhe angegangen sind. Rechtzeitig begonnen, hätte alles in größter Gelassenheit zu Ende gebracht werden können, so der Gedanke. Daraus entspringt die wichtige Lehre für die Zukunft, die da lautet, dass das nächste Mal auf jeden Fall - Ehrenwort, ich mache es anders - zeitig mit der Arbeit begonnen wird.

Der PP (Prokrastination-Profi) wiederum weiß, dass dieses Gelöbnis an das gestresste Ich eine nur geringe Halbwertszeit besitzt. Statt sich in einer kritischen Phase mit negativen Gedanken und halbgaren Zukunftsversprechen abzugeben, wendet - oder besser: hat er die Situation schon im Vorhinein ins Positive gewendet. Fleißig und strebsam mögen die Mittelmäßigen sein, Grosses lässt sich nur unter großen Druck erschaffen (so wie der Diamant auch ein Produkt der druckvollen Verdichtung ist). In diesem Sinne ist Prokrastination kein Schicksal oder ein pathologisches Verhalten, sondern der halb- oder unbewußt herbeigeführte Zeittrichter, der alle Energien auf ein Werk hin bündelt.

Damit dieses Werk gelingen kann - und wir sprechen jetzt nicht von Werken, die man mechanisch routiniert so nebenbei abarbeiten kann -, sind weiterhin zwei Dinge von Bedeutung. Erstens muss das Timing stimmen. Zunächst sollte gewartet werden können, damit der Druck entsteht = leichter Teil der Übung. Aber verpasst man sodann den Arbeitsbeginn, wird es irgendwann rein technisch unmöglich, die Aufgabe umzusetzen, auch wenn die treffende Idee und die operativen Arbeitsschritte sich klar im geistigen Auge spiegeln. Problematischer dürfte aber zweitens sein, dass an einer Stelle - wir erinnern uns: die Zeit drängt -, an der etwas hätte passieren müssen, nichts passiert. Der Druck führt nicht zu einer guten Idee, führt nicht zu konzentriertester Arbeitsleistung, führt nicht zu einem Flow.

In diesem Fall hätte das Realitätsprinzip im und als Versagen gesiegt, während im anderen Fall das Lustprinzip quasi in letzter Sekunde sich der Sache angenommen hätte, um den Herausforderungen der Realität mit anderen Vorzeichen zu begegnen. Die Lust braucht den Aufschub, gewährt das gelingende Werk als Anverwandlung der Realität und nimmt das Scheitern in Kauf. Die Realität bedingt das Abarbeiten der Aufgaben, ermöglicht die Sicherheit des Bestands und führt - so übermächtig - zur Erstarrung (oder auch: Burnout).

Ist also die Prokrastination als Problemfall des Aufschubs ein Zeichen für den (oftmals) ausbleibenden Umschlagspunkt, der Arbeit auf etwas anderes hin öffnen kann? Die (oftmals) fehlgeschlagene Sehnsucht nach einer Realität, die sich durch mich verwandelt? Eigentlich sollte hier etwas ganz anderes stehen. Nicht warten bis die Muse küsst, wieder an die Arbeit, keine Zeit verlieren.

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* Dazu gibt es die passende Dostojewski-Erzählung, in der am Anfang noch halbwegs frohgemut heißt: "Ich werde es schon schaffen, bei Gott, ich werde es schaffen …" Fjodor M. Dostojewski: Ein schwaches Herz; in: Sämtliche Erzählungen; München 1984 (1848); S.171
Der ‘Held’ der Geschichte will heiraten und hat sich verlobt. Für den Fortgang seiner Liebe, seiner Existenz ist die Unterhaltssicherung entscheidend, die zukünftig nur funktionieren wird, wenn er als Schreiber eine Abschrift innerhalb von zwei Tagen anfertigt. Der Zeitrahmen ist äußerst knapp bemessen, den Arbeitslohn hat er schon erhalten. Externe Verpflichtungen, innere Beschwichtigungen und Ablenkungsmanöver bestimmen sodann den Lauf der Dinge.
Als ich damals die Geschichte las, musste ich nach 30 von 46 Seiten mit der Lektüre aufhören. Ein Abgabetermin nahte; psychisch wirkte die Geschichte desaströs. Ich habe sie nie zu Ende gelesen.

31. Mai 2020

Wahrscheinlich kann man in einem (englischen?) Wettbüro noch Wetten darauf abschließen, ob das Leben nach der Corona-Pandemie noch dem Leben ähneln wird, das wir kannten. Die Ordnung der Dinge ist mächtig durcheinander geraten. Manche sprechen von einer Strafe Gottes für unseren frevelhaften Lebensstil, andere sehen lediglich den Zufall der Natur am Werke, fühlen sich aber durch den umfassenden Staatszugriff in ihrer Freiheit beschränkt, fürchten gar um die Fortschreibung dieser Kontrolle in die Nach-Corona-Zeit, um nur zwei Ordnungs-Unordnungszeichen herauszugreifen. Kontrolle und Kontrollverlust hin oder her, zumindest ist Lesezeit entstanden, womit die Frage auftaucht, ob viele Geschichten und Erzählungen nicht auch Krisengeschichten sind, in denen die Ordnung, die innere und/oder äußere, durcheinander gerät und die Protagonisten versuchen, wieder etwas Halt in der Welt zu finden oder etwas Halt in die Welt zu bringen?

Iris Wolff stellt in ihrem kleinen Erzählband "So tun, als ob es regnet: Roman in vier Erzählungen" (Salzburg Wien 2017) gleich zu Anfang einen Soldaten vor, der im 1. Weltkrieg in Siebenbürgen stationiert ist und dort die Post seiner Kameraden zensieren muss. Im Zuge dieser Tätigkeit klassifiziert er schließlich die Briefeschreiber wie folgt:

1. Selbstverkünder
2. Träumer
3. Trottel
4. Scheinheilige
5. Dichter

Die Typisierung dürfte weder umfassend sein, noch gehorcht sie objektiven Kriterien. Nichtsdestotrotz lässt jede (neue) Ordnung etwas (neues) sehen und wirkt zugleich in Bezug auf die weitere Wahrnehmung und das weitere Denken "figurierend" (im obigen Beispiel sind es Charaktereigenschaften bzw. spezifische Talente). Auch oder gerade wenn man darüber nachdenkt, ob nicht jede Ordnung einem fast unendlichem Möglichkeitsraum abgetrotzt ist (also der Entropie entgegen wirkt, auch wenn Unordnung wiederum kein guter physikalischer Begriff ist), liegt es in der Natur der Ordnung, dass aufgrund der "figurierenden Eigenschaften" andere Ordnungs- und/oder Kombinations- oder gar Auflösungsmöglichkeiten verdunkelt, verdeckt oder gar verunmöglicht werden.

Die Ordnung der Dinge wird immer dann fraglich, wenn zeitlich und/oder räumlich sich Ordnungen zersetzen, z.B. weil das "Ordnungsraster" mit Dingen konfrontiert wird, die nicht nur nicht in das Raster passen, sondern die "Logik" des Rasters sprengen. Oder wenn Ordnungen aneinanderstoßen, wie in einem Konflikt. Oder wenn es sich um Zonen handelt, in denen Grenzen und Ordnungen per se immer wieder unscharf werden und verschwimmen. Wo beispielsweise Meer und Land sich treffen, entsteht die Küste, die sicherlich ihre eigene Ordnung etablieren kann - oder sollten wir besser sagen (und wer könnte dies entscheiden): welcher wir eine eigene Ordnung geben könnten -, die aber immer wieder durcheinandergebracht wird und Überraschungen birgt.

"Fischkisten mit der Aufschrift >gestohlen in Whitehaven< oder >gestohlen in Castletownbere< (dabei sind die Kisten nur über Bord gegangen und angeschwemmt worden), Stücke abgedrundetes Treibholz, ein Platikpalmenzweig, eine abgetakelte Krebsreuse, eine verknäueltes, dreißig Meter langes Seil, Wasserflaschen voller Sand, vom Kopf gewehte Käppis, Pinsel ohne Borsten, Topfdeckel ohne Henkel, Eimer ohne Bolden, ein rosa Laufelefant, ein Stück Fangnetz mit einem einzigen Schwimmer daran und zu guter Letzt ein merkwürdiger, winziger Hexenhut."
Miek Zwamborn: Algen, Berlin 2019 (Matthes & Seitz Berlin), S.85

So also präsentiert uns Miek Zwamborn einige Strandschätze nach einem Sturm, wobei der letztgenannte Hexenhut sich auf eine Alge bezieht, dem eigentlichen Thema dieses poetischen und schön illustrierten kleinen Naturkundebuchs. In den Mischzonen lassen sich überraschend(e) Dinge finden, finden Überraschungen statt. Nicht von ungefähr ist das Meer und die Küste auch eine Metapher für das Unbewußte und für die Kreativität. So entstehen ganz neue Konstellationen und neue Ordnungsmuster werden vorstellbar.

Dies wiederum führt zu einem Buch, dessen Titel im Text schon weiter oben auftauchte: "Die Ordnung der Dinge" von Michel Fouault. Berühmtheit erlangten insbesondere zwei Passagen dieses Buches. Zum einen die Bildbeschreibung von "Las Meninas" (1656) von Diego Velázquez, ein wahrlich aufregend-verwirrendes Bild, anhand dessen Foucault virtuos das Wissenssystem der Repräsentation veranschaulicht und die Stelle im Vorwort, in der er Jorge Luis Borges zitiert. Dabei geht es um eine alte chinesische Enzyklopädie, die die Tiere in die folgende Ordnung bringt:

„a) Tiere, die dem Kaiser gehören, b) einbalsamierte Tiere, c) gezähmte, d) Milchschweine, e) Sirenen, f) Fabeltiere, g) herrenlose Hunde, h) in diese Gruppierung gehörende, i) die sich wie Tolle gebärden, j) die mit einem ganz feinen Pinsel aus Kamelhaar gezeichnet sind, k) und so weiter, l) die den Wasserkrug zerbrochen haben, m) die von Weitem wie Fliegen aussehen.“
Michel Foucault: Die Ordnung der Dinge; Frankfurt/M: 1994, S. 17

Der kurze Essay von Jorge Luis Borges, aus dem Foucault wiederum dieses Zitat entnommen hat, heißt "Die analytische Sprache John Wilkins'" - wobei besagter John Wilkins im 17. Jahrhundert lebte und versuchte eine universale philosophische Sprache zu entwickeln - und ist zudem erwähnenswert, weil es mit einem Zitat von G. K. Chesterton endet, in dem dieser sich davon überzeugt zeigt, dass das Schattierungsuniversum der menschlichen Seele nie und nimmer mit den Grund- und Krächzlauten entfaltet werden kann, die wir gemeinhin Sprache nennen. Nun, Foucault wählte aber nicht das Chesterton-Zitat, sondern das "chinesische Tierordnungsschema", um auf mehr oder minder ironische Weise einerseits auf die letztendliche Kontingenz aller Kategorisierungen hinzuweisen und andererseits - und dies betrifft den Kerngedanken der "Ordnung der Dinge" - in die Machtkonstellationen einzuleiten, die von den Wissenssystemen ausgehen und die sich wiederum in sie einschreiben.

Um auf unsere eingangs erwähnte Krisenkonstellation zurückzukommen, könnte man beispielsweise fragen, ob die Hegemonie des medizinischen (hier des medizinische-virologischen) Diskurses - und dies ist ein Thema mit dem sich Foucault ausgiebig beschäftigt hat - nicht aufgrund seiner Mächtigkeit im Sinne seiner Möglichkeiten (Leben retten) besteht , sondern durch das "Primat des nackten Lebens" getragen wird, von der Idee, dass das Leben (ohne den Kontext des sterblichen Lebens weiter zu betrachten), an sich ein hoher, wenn nicht der höchste Wert ist, dem sich alles andere unterzuordnen hat. Insofern entbehrt es nicht einer gewissen Komik, wenn man "der" Ökonomie, die wagt, dieses Primat in Frage zu stellen, der Menschenverachtung bezichtigt. Mag jede Ökonomie auch im Namen des "stumpfen" (und auch nackten) Lebens, das heißt im Sinne der Reproduktion funktionieren, so waltet doch uranfänglich immer ein Überschuss in ihr, der das Leben (auch) transzendiert (Man kann diesen Überschuss auch Kapital nennen, wobei jeder Marxist natürlich dies erst ab einer bestimmten Produktionsweise für zulässig erklären würde, und seine Schlüsse daraus ziehen, was aber nicht bedeutet, dass man damit das Kapital der Ökonomie erschöpft hätte).

Betrachtet man die Antworten auf die Krise, so muss man zu dem Schluss kommen, dass es keine wirklichen Antworten sind. Die Kontingenzbewältigung besteht darin, nicht Antworten auf neue (und alte) Fragen zu suchen, sondern die Kontingenz so schnell wie möglich verschwinden zu lassen, um zur alten Ordnung zurückkehren zu können (Ausbreitung verringern, Medikamente und Impfung entwickeln; weiter wirtschaften). Die Unterdeckung an "Sinn" taucht in umgekehrter Form bei all denjenigen auf, die lieber an abstruseste Verschwörungstheorien und strafende Götter glauben, also an bewährte und glaubensgesättigte "Ordnungen", als an unsere Existenz, das heißt an das Rendezvous unseres Lebens mit der Freiheit. Das die Corona-Krise auch eine Zone ist, davon zeugt ein neuer enzyklopädischer Eintrag, der in gewisser Weise aus einem weiteren Essay von Jorge Luis Borges stammt, diesmal zu finden in seiner "Bibliothek von Babel":

- Menschen mit Fieber und mit Husten
- Menschen, die sich selbst die Haare schneiden
- Menschen, die nicht mehr oder nur von zu Hause arbeiten
- Menschen mit Mundschutz
- Menschen die Corona hatten, aber nicht getestet wurden
- Menschen über 63 Menschen, die Rauchen und sich vegetarisch ernähren
- Menschen die Angst vor Corona haben
- Menschen die in diesem Jahr gestorben sind
- Menschen die falsch geschrieben wurden

30. April 2020